发源于印度的佛教，传入中国后得到了弘扬和发展。印度的佛禅寻求解脱，主张禅定，而由达摩传入中国的佛禅，则强调见性(彻见自身本性，即悟道)，不仅倡导坐禅暝想，还强调通过日常生活中的行住坐卧来实证成佛。这可以说，禅宗是佛教完全中国化的产物，禅宗以及天台宗、净土宗的创立，改变了佛教讲坛的暝想主义、单纯修行手段以及印度式坐禅修行方式。中国禅宗与中国传统文化紧密结合，以人性的自觉为中心命题，将印度佛教所主张的自我内观，转化为中国式的以现实、日常生活为中心的现实主义中来，把历史上的中国文化所具有的注重自然、和谐、灵性、气韵生动观念推向一个崭新境界。中国禅宗思想的形成，反过来又对中国传统文化，包括文人画、山水诗、性灵文学及至宋明理学都产生了深刻影响。
　　禅宗作为中国化的佛教，既是一种宗教理念，包容着深刻的哲学思想，又体现着一种生活方式，反映出一种人生境界。概括地讲，禅宗理念具有如下的特征：
　　其一，对现实生活精神的超越性。我们平常人都生活在一个当下的世界里，我们的行为、思考、乃至于理想以及趣味等，常常都是为"眼前"的东西所限。禅宗理念强调对于宇宙和人生的"妙有性空"观，认为世间万物都是"有"，但同时又是"空"；其中"有"非实有，"空"非虚无，而是有即空，空即有，而且宇宙的真实是"即有即空，非有非空，亦有亦空"。这是一种超越现实的"透社主义"，将宇宙万物存在视为一个变动的过程，包括生命的形态亦莫例外。从这种思路出发，禅宗提倡人的生活精神的高级追求与享受，反对人的心性总是停滞于一处，而执着、迷惘。
　　其二，人对大千世界感受的主体性。人不是被动地接受外部环境，而是由我们的内在精神去驾驭环境，要充分显示出人的主体精神，这正如六祖慧能的"本来无一物"公案所示，人的修行可以顿悟，见性成佛，亦即如《金刚经》所言"应无所住，而生其心"。也如禅林双璧的马祖道一的"即心即佛"一样，"平常心是道"，强调人对环境的心灵感悟。
　　其三，对现实生活的平常体验性。从对宇宙人生的透视主义和"精神主体"出发，禅宗提倡一种"随缘人生"，心也罢，佛也罢，不是虚无飘渺的，而是实实在在的，"即心即佛"，这里的心，就是人固有之心，自然质朴之心，日常生活之心，此外毫无任何特殊之心。这种生活的实践方式，强调人要彻底破执，解除一切外部世界，包括内部心理的种种执着之后，才能有"一切放下"的胸襟和气魄。所谓随缘人生，实质上就是一切顺其自然，本来如何就如何，就是马祖道一所说的"无造作，无是非、无取舍，无断常，无凡无圣"，用天皇道悟的话说，就是"任性逍遥，随缘放旷。但求尽凡心，别无圣解"。达到这一境界，一个人尽可以饿了吃、累了睡，该做什么做什么，生活根本上不应对自身有任何拖累。总之，生活是实实在在的，一切应按生活的本来面目生活而已。在禅宗看来，这种平常心，是一种最高的人生境界。人只有能在平凡中见道，才能真正做到超越外界一切限制，也包括超越自我。处于这种境界，人才能随时随地领略人生与自然、无须任何外求。禅宗强调人要以一颗平常心来处世待人，"随缘素位"，"缘起性空"。把握当下的生活历程，将每一时空瞬间化作永恒。不雕不琢，体验生命的本真。
　　中国禅宗传至四祖道信，五祖弘忍已初具规模，至六祖慧能，禅宗已分南北二宗，南禅平实、简易、快捷的风格给中国绘画以深刻的影响。尤其唐、宋时期，画家参禅、禅者绘画，使禅机与画理交互渗透。禅风与画风相互影响，特别是以王维为代表的水墨山水，打破了精细艳丽的唐前画风，创造了水墨晕染，开后世"文人画"之先河，无疑，禅宗的修行理论对传统中国绘画的表现形式产生了重要影响。

　　一、 虚静之气
　　禅者追求心境之澄静和安详。中国画在魏晋南北朝绘画繁荣时期，以艳丽绚烂为宗，如东晋顾恺之的《女史箴图》、《络神赋图》，北齐展之虔的《游春图》，唐代阎立本的《步辇图》和周昉的《簪花仕女图》等等，除线条外都以艳丽色调感染观众，这正应了谢赫《古画品录》中"六法"提出的"随类赋彩"，要求根据不同描绘对使用不同颜色。
　　而禅宗追求"禅定"，视宇宙万物色相为空，虚静之气成为禅者的立体立境。受禅定思想影响的画家，以墨代色，以简化繁，以抒写自己心眼的超凡脱俗、恬静、无为、闲适的生活方式和追求心灵平静的越逸静穆而又丰富的内心情感。"静者心多妙"，"超然思不群"，禅宗画家以画为禅，将绘画作为怡养性情的自修功课，所以追求画境的恬淡静气，这成为后来中国文人画的审美价值趋向。

　　二、 简淡画风
　　在禅者看来，世间万相都是虚幻不实的。从写意画的角度看，这象是客观景物的外形，或绘画的表现形式，那本身就是画家的主观意识，即意。通常过分执着物象会减弱画家的主观意志的表现。
　　《金刚经》说："无我相，无人相，无众生相，无寿者相"、"若见诸相非相，即见如来"。苏东坡说："论画以形似，见与儿童邻"。齐白石说："画在似与不似之间"，这一切表明禅者，画理，都特别强调参禅、绘画者的主体精神表达，强调感情的真实流露，王维认为"妙悟不在多言"。司空图说："不着一字，尽得风流"。中国古代画家一向追崇"以少胜多"的艺术形式，推崇"删繁就简三秋树，立异标新二月花"的审美取向，归根到底，就是中国传统文化以及禅宗理念中的"虚、静、无为"观的体现，苏东坡居士曾深刻表述这种思想："欲念诗话妙，无厌空且静，静故了群动，空故纳万境"。这种崇"简"尚"淡"的风气，表现在文人画在造型上追求简洁清淡，逸笔草草，在赋彩上，追求清净单纯，含蕴玄妙，这是中国文人画简笔淡墨的思想根基。

　　三、 崇尚自然的风格
　　参禅者舍相求真，何为真，真即是生生灭灭、旧旧新新的造物主，就是大千自在。《诗经》说：昔我往矣，杨依依；今我来思，雨雪纷纷。新旧交替，变幻莫测的自然界生生不息，人们只能舍相求真，顺其自然。也象庄子所言：天地有大美而不言，四时有明法而不议，是故至人无为，大至不作，观于天地之谓也"。在绘画方面，禅宗思想体现为"诗画本一律，天工与清新"，文人画把对自然、平淡、天真为高格。"外师造化，中得心源"既要求崇尚自然，追求情感的真实自然，又要求在绘画中体现情感流露的自然，表达画家的内心情感。做到"有意"与"无意"的出神入化之境。

　　四、 空灵与传心
　　《楞迦经》说："佛语心为宗，无门为法门"。所以禅宗也叫心宗。禅宗提持心印，直指人心，见性成佛。这种宗风影响到中国画坛，形成"诗为心声，画乃心迹"，"师心自用"的主张，引导后人不要执着古法，变通妙理，以"我心为法"，以无法求至法。正如石涛所说："至人无法，无法而法，乃为至法"。从禅学观点而来的参禅心法要在扬弃一切分别相、使归于本真，绘画的真正传统实在就是心传的画道，"我师我心"，"我自有我法"，无论参禅，还是作画，除自证自悟之外，实在没有达道的途径。前贤的经验，自然的运行规律，只是事物生灭的过程瞬间，参禅，绘画应顺其自然，瓜熟蒂落，这是求艺术之真谛。
　　禅宗的"色""空"论，于中国传统老庄学说的"虚""实""有""无"观如出一辙。对中国绘画产生重大影响，"虚实相生"，"动静结合"成了中国绘画，尤其是中国写意画的构成精髓。文人画中由实而空，空中有空，空实互变，虚实相生的艺术手法，成为文人画的重要原则，无论经营位置，笔墨表达，都以"知白守黑"，"意到笔不到"的"空灵"手法为准则。"深山藏古寺""野渡无人舟自横"这些典说，表达了绘画神情的空灵，要借助绘画语言来传达画家微妙虚玄的主观情感。所以中国绘画中，山水画的烟云取舍，人物画中虚实情景的处理，花鸟画中笔墨与构图都要十分体现空灵的效果，形成文人画美学特色。
　　禅宗思想，对中国传统绘画产生重要影响，唐、宋以降，历千年而不绝，在中国绘画史上打上了深刻的烙印，尤其是文人画，已经形成了中国禅文化的重要组成部分。而今现世，禅宗式微，文人画也多形成流弊，皮之不存，毛将焉附，深究中国文人画的灵魂，"无形无名"，也如"井中捞月"，悟道无先后，顿、渐皆禅，参禅、绘画者，能以"平常心"看世界，以"日日是好日"的理念，去体验人生的"永恒现在"即不虚妄。